ما نعنيه هنا بمصطلح "الحركة الإسلامية"، مجمل أدبيات وأفكار وخطابات وطروحات الفكر الإسلامي التي ظهرتْ على الساحة الفكرية والسياسية العربية والإسلامية على يد نخب متدينة إسلامياً (فقهاء وعلماء ومثقفين دينيين)، منذ تفجُّر حركة الإحياء الديني (في بدايات القرن الماضي)، وزجّ الدين في معترك الفعل الحياتي والحضور السياسي كرد فعل على واقع مجتمعي عربي وإسلامي عام رث ومتخلف، بدأ للتو يحتك ويصطدم متفاجئاً (نتيجة حركة الانتدابات الاستعمارية، وما رافقها من تحولات وتداعيات على شكل بعثات علمية وتبشيرية وغيرها) مع آخر غربي متقدم عليه في كافة المواقع الحياتية، وبأشواط زمنية طويلة وبعيدة..

وازدادت لاحقاً عملية انخراط التّيار الديني في الميدان المجتمعي، منظِّماً نفسه ضمن جماعات حزبية وسياسية (اجتماعية) ، منذ بدء ظهور حركة الأخوان المسلمين كجماعة دينية محافظة ذات توجّهات سياسية واضحة، ليزداد هذا الانخراط ويتصاعد أكثر فأكثر بعد نجاح الثورة الإيرانية عام 1979م على يد آية الله الخميني كحدثٍ تأسيسي مفصلي، رافعةً شعارها المعروف "سياستنا عين ديننا، وديننا عين سياستنا"، في قمة تفجّر اللحظة السياسية للدين الإسلامي.

إذاً، وبتعريف مكثّف نقول بأنّ الحركة الإسلامية هي مجموعة التنظيمات المتعددة الانتماءات والقناعات الفكرية المنتسبة إلى الدين الإسلامي (بمختلف مذاهبه المعروفة)، والتي تعمل في ميدان العمل الاجتماعي والعمومي الإسلامي في إطار نظرة شمولية للحياة البشرية تقوم على أولوية الدين كحالة في الفكر والعاطفة والإحساس والممارسة والسلوك اليومي، وتحاول التأثير في كل نواحي حياة الإنسان المسلم والمجتمع الذي يعيش فيه، من أجل إصلاحها، وإعادة تشكيلها وفق المبادئ الإسلامية والتعاليم الشرعية التي قال بها السلف الصالح.. وبهذا المعنى، فأية حركة لا تسعى من أجل الحكم أو لا تسعى من أجل شمولية الإسلام لكل الواقع الذي يعيشه الإنسان، ليستْ حركة إسلامية في المصطلح وإنْ كان لها نشاط إسلامي في الواقع.

وكان لانخراط هذه الحركة في واقع الحياة السياسية والاجتماعية للمسلمين دون ارتكازات معرفية مؤسسة ومؤصلة، أنْ تزايدتْ مشكلاتها، وتفاقمت أزماتها السياسية والعملية، فجاءَ الصدام الدّموي مع نخب الحكم العربي والإسلامي (الرافضة لأي تغيير إصلاحي سلمي يلبّي طموحات المجتمع وتياراته وحركاته الإسلامية وغير الإسلامية) مع بداية شقّ (تلك الحركة الإسلامية) لطريق العمل السياسي، ودعوتها العملية القائمة على اعتماد الإسلام كدين ودولة، فَجَرَّ الرفض رفضاً، والتعصب تعصباً، واستسقى الدم دماً، وولّد التطرف والعنف الأعمى من رحم المعاناة والظلم والسجون، ونشأت الجماعات الإسلامية العنيفة وكبرتْ وتضخمتْ –في ظل العناد والإنكار الرسمي العربي واعتماد سياسة واحدة أمنية وعسكرية عنيفة للغاية في مواجهة عموم الإسلاميين- مع توجّه بعض دعاتها ورموزها ونخبها وتياراتها (التي انتهجت القوة كطريق أوحد للتغيير السياسي والدعوة التبشيرية وللوصول إلى الحكم) لتبني الدعوات الجهادية والقيام بأعمال عنف وقتل واستباحة للمحرمات الإنسانية والدينية في بلدانهم وفي كثير من بقاع العالم.. وقد كان من المفترض لو كان لدينا نخب سياسية حاكمة واعية ومنفتحة ومهتمة بمصالح البلاد والعباد، أن تعبّر عن تلك الرؤى الإحيائية الدينية بصورة إيجابية لتحولها إلى مشروع نهضة وتقدم جماعي، ولكنها للأسف واجهتها بالسجون والمعتقلات والتصفيات، مما دفع تلك الحركة الإحيائية (وهي قائمة على الرغبة في تغيير الواقع) إلى مواجهة خيارات كما عبر أحد المفكرين، فإما أن تتمسك بالوسطية والاعتدال، على الرغم من أن الظروف الواقعية لا تساعد على ذلك، أو تتّجه إلى العزلة عن الواقع، وهنا ينمو التطرف.. أو تتجه إلى مواجهة الواقع وهنا يظهر العنف، خاصةً أن المواجهة السلمية للواقع التي تقوم بها جماعة الإخوان المسلمين (في مصر) كانت تؤدي إلى عنف من الدولة يبرر مناخ العنف الذي انتشر بين التيارات الإسلامية.

وهكذا استمر العنف والعنف المضاد، ووصلت آثاره التخريبية إلى العالم الغربي، وارتفع الضجيج وعلت الأصوات محتجة، إعلامياً وسياسياً هناك، لتتصاعد وتائر تلك الضجة القوية المثارة حول واقع الحركة الإسلامية، في طبيعة مضمونها الفكري والتاريخي، ومفاهيمها السياسية المختلفة، ومشاريعها العملية وآليات أساليبها الحركية المتنوعة، عند كل حدث يتصل بالحركة الإسلامية، أو بمختلف شؤون الحكم السياسي العربي والإسلامي، في خضم أحداث المنطقة، وفي أكثر من موقع ثقافي واجتماعي وسياسي يتحرك هنا وهناك، خصوصاً بعد تحقيق تلك الحركات الرافعة للشعار والعنوان الديني الإسلامي، لانتصارات ونجاحات عديدة على مستوى آخر من مستويات الصراع والأزمة، فيما يتعلق بمشروع المقاومة في فلسطين ولبنان، وصولاً إلى ما سمي بـ"ثورات الربيع العربي"، ونجاح الحركات الإسلامية (المعتدلة) في إثبات وجودها وقوة شارعها الشعبي السياسي، فيما يثار حالياً من حديث واسع ومتواصل في العالم كله عن مواضيع التطرف والتعصب والتكفير والعنف والإرهاب والسلفية الجهادية وغيرها، هذا الحديث الذي أصبح –على ما يظهر في مختلف الدوائر السياسية ووسائل الإعلام الغربية والرسمية العربية والغربية - سمةً لازمةً لهذه الحركة في محتواها الفكري، وآليات عملها الحركية المتعددة في سياق الحياة العامة وعلى المستويين الداخلي والخارجي.. وكأنه يراد بهكذا حديث معمم ومضلل إلصاق كل تلك التهم السلبية السيئة بجسم كافة الحركات الإسلامية خصوصاً منها ذات التوجهات السياسية والفكرية الوسطية المعتدلة، وتحميلها لوحدها فقط مسؤولية الفشل في تقدم المشروع النّهضوي التاريخي العربي المقيم منذ عقود وربما أزمان طويلة.. وعدم التمييز العقلاني بين تيارات وأحزاب ورؤى ومصالح سياسية واعتقادية متضاربة، في الفكر والمنهج وأسلوب العمل والدعوة، وعدم التّدقيق والنّظر بإمعان لواقع العرب والمسلمين وما فيه من تردي وتدهور سياسي وتخلف مجتمعي، وسياسات تمييز سياسية "عنصرية"، تتأسس على رؤية عسكرية أمنية قمعية ظالمة وباطشة بحق الإسلاميين بالذات، والتي تقوم بها نخب الحكم العربي، التي تحتكر العمل السياسي والاقتصادي، وتدير ظهرها لأية إصلاحات جدية لمجتمعاتنا العربية والإسلامية.. لتأتي القضية الأكبر – في مواجهة هذا الواقع الظالم- في التلاعب السياسي، وتَجْيير الدين لصالح السياسة من قبل هؤلاء الساسة والنخب السياسية في الغرف السرية المغلقة.

من هنا ينشأ ويتفجر فكر العنف الديني كما ذكرنا، من مناخات الإقصاء والاستبعاد المنظّم، ومنع أحزاب وتيارات الإسلاميين (المعتدلين والوسطيين) من حقهم في التعبير، الأمر الذي يدفع هؤلاء للتخفي والنزول للعمل السري تحت الأرض، فكراً وسياسة وعملاً، فينطلق فكر "التأسلم" (الظلامي) البعيد عن معنى وروح الدين الحقيقي، والذي سعى ويسعى أصحابه فعلياً (عن وعي أو لا وعي) للحطّ من الدين إلى مستوى أيديولوجيا سياسية ضيقة سعياً للوصول إلى السلطة.. وأيضاً ينشأ هذا العنف ويتولّد من عمق ما تعانيه الأمة العربية والإسلامية اليوم من استباحة للعمق العربي، ومحاولات إقليمية ودولية لإحداث مزيد من الانقسامات والشروخ الجديدة في جسد الأمة، وتأجيج الداخل العربي بالصراعات الطائفية والإثنية، وإثارته بالاضطرابات والمشاريع الانقسامية الخطيرة لاستيلاد كيانات وتنظيمات أيديولوجية متصارعة.. ويتفجر العنف أيضاً من بقاء الدين في أطواره الأولى بعيداً عن التجدد والانفتاح على الحياة والعصر، ومن عدم القدرة على تحويل القراءات الدينية (وهي بمعظمها قراءات مغلقة ومجيّرة سياسياً) إلى قراءات عصرية واضحة وواقعية خالية من معاني وقيم الغلو والتطرف، لتكون منتجة فاعلة تحلق بقيم التسامح والتصافي الإنساني، بعيدة عن روح الاستغلال السياسي السلطوي والاستراتيجي والأيديولوجي لنصوص الدين.

ومن الطبيعي أنْ نؤكّد هنا على أنّ هذا الجدل الإعلامي لما يسمى بـ "الإسلام المتطرف!" أو "الإسلام التكفيري!"، كخطاب تعميمي مضلل، لا يتوافق أبداً مع ما عرف عن طبيعة الإسلام المعتدل في فكره، وانفتاح نصوصه، وتسامح ومرونة تشريعاته، وإيمان معظم أتباعه وأهله ونخبه بالحوار الهادئ العقلاني والمتوازن الموصل إلى الحقيقة.. نعم هناك كثير من الحركات والنخب الإسلامية التي ارتكبت بعض الأعمال اللا إنسانية المنافية لأبسط قواعد ومبادئ الأخلاق عن طريق أفراد مسلمين منظمين (وموظفين) سياسياً لديها .. ما قد يسيء إلى تلك الصورة الناصعة عن واقعية الإسلام المعتدل، ويساهم في تثبيت الصورة النمطية (الاستشراقية) المشوهة والمعروفة عن المسلم لدى الشعوب والحضارات الأخرى، ولكن ذلك ليس قاعدة عامة يمكن أنْ يُؤسّس عليها في ما يتعلق بتكوين صورة جلية عن حقيقة الدين الإسلامي وجوهره كرسالة إنسانية، محورها الإنسان (العادل مع ذاته ومع الآخرين انطلاقاً من إيمانه بالله كقاعدة روحية وإيمانية).

وحتى تكتمل الصورة هنا لا مناص من الإشارة إلى أن كثيراً من تيارات الإسلام السياسي أو ما عرف بـ"تيارات الصحوة الإسلامية" سبق أن تعرضت (وما يزال يتعرض قسم منها حالياً) إلى قمع سياسي وأمني كبير متواصل في بعض الدوائر السياسية والأمنية العربية والإسلامية الحاكمة، (وصل إلى حدود إصدار مراسيم وقوانين بالحكم بالإعلام على كل من ينتسب تنظيمياً فكرياً إلى بعض  تلك الحركات أو ربما من يناصرها) أكبر وأكثر مما تعرضوا له وواجهوه في بلاد الغرب (الكافر!!؟، كما يصفونه) التي فروا إليها للتّنعم بمناخات الحرية الكاملة في تلك البلدان، هرباً من الضغوطات والملاحقات والتشريد والتعذيب والقتل.. حيث وصل هذا العنف الدموي حدّ شن حروب إلغاء واجتياح بلدان بأكملها تحت مسمى مكافحة "الإرهاب الأصولي الإسلامي"، والقضاء على ما أسموه ببذور التطرف الدينية، الأمر الذي استدعى من بعض تلك التيارات (وليس كلها، إذ أن الغالبية الأكبر منها تتبنى العمل السياسي السلمي) ردود أفعال تدميرية فانطلقت لتكفر حكوماتها الظالمة، وتعلن الجهاد ضد نخب وأحزاب بلدانها الديكتاتورية الشمولية، فدخلنا في حلقة مفرغة ودوامة لا منتهية من العنف والعنف المضاد، ومن الصراعات والانقسامات الفكرية والاجتماعية والسياسية، وسقوط البلدان رهن الفوضى وضياع الثروات وهدر الطاقات وتبديد الموارد والقدرات، فضلاً عن تحولُّها إلى ساحات مستباحة للقاصي والداني، ولمن هبّ ودبّ، كما يُقال.

وبدلاً من أن تتجه بلداننا الغنية بالموارد والثروات والطاقات البشرية والطبيعية الهائلة، التي كان من المفترض أنْ تستثمر في طريق العمل المنتج والبناء والتطوير النافع والمفيد لمصلحة الإنسان والمجتمع والأمة ككل، ونحو الاهتمام بقضايا الإصلاح الاقتصادي والسياسي وبالأخص منها قضية "التنمية البشرية" للنهوض بواقع الإنسان والمجتمعات العربية والإسلامية (التي هي أحوج ما تكون للنهوض والبناء والإصلاح العقلي والفكري ولاحقاً السياسي) انحرفت النخب والسلطات السياسية الحاكمة بقوة الأمر الواقع السياسي والعسكري والأمني، باتجاه الصدام والمواجهة، وإعلان الحرب ضد بعضها البعض وضد أبناء مجتمعاتها، لتصبّ كامل جهودها وطاقاتها ومواردها الذاتية في سبيل القضاء على ما أطلقت عليه "التطرف والإرهاب الأصولي"، وشن حملات واسعة للتخلص منه سياسياً وأمنياً وليس كحالة ثقافية تاريخية قائمة.. وهذا كان هو العنوان الظاهر لمحاربة وسحق كل أنواع المعارضات السياسية والفكرية الأخرى من أقصى اليسار إلى أقصى اليمين، وهانحن نتحرك الآن جميعاً في دوائر عنف لا نهائية، وفي أتون حروب أهلية واقتتالات مجتمعية، وانقسامات داخلية "عربية-عربية" بعضها معلن، وبعضها الآخر مخفي كالنار تحت الرماد ينتظر شرارة التفجير الأولى.

طبعاً أنا أميل هنا إلى جانب الحسم الإيجابي المباشر في رفضي لصورة الإسلام العنيف والمتطرف، التي يحاول الكثيرون – في الداخل والخارج- تظهيرها وتركيز النظر عليها، وإبرازها وتعميمها حالياً في أصقاع العالم كله.. وأعتقد أنه بإمكاننا وعي وفهم الإسلام من داخله كدين قادر على تحريض أجمل ما في المسلمين من طاقات إبداعية، وتحشيد طاقات الناس عندنا في طريق الإصلاح والتنمية البشرية والمجتمعية.. وذلك عبر التجديد الفكري والمعرفي، والإصلاح العقلي في بنية الدين الفكرية والمفاهيمية.. لأنّنا مهما حاولنا القول باستحالة الجمع بين الدين والحياة أو بين الدين والواقع العملي للناس، فإننا سنبقى نلف وندور في حلقة مفرغة، وسنظل في حالة من الجدل والسجال الفكري العقيم غير المنتج، ونحن هنا لا نقصد تديين الحياة والسياسة والواقع، كما ولا نريد –في الوقت ذاته- فصل الدين عن الحياة والمجتمع، بل إننا نصر على فصل القداسة الدينية عن معطيات العمل السياسي والعملي الميداني، وعدم إدخال الدين في منظومات التسييس، أو اشتغاله في داخل منطقة آليات الحكم السياسي اليومي اللحظي النسبي القائم على الميكيافيلية والذرائعية والنفعية البشرية.. ونصرّ أكثر على ما سمي بـ"العلمنة المؤمنة" (إذا صح التعبير)، أي عدم رفض الدين من جهة، وعدم السماح للمتدينين بالسيطرة على السياسة والواقع من جهة أخرى. فمن حق رجل الدين أن يمارس السياسة من موقعه كمواطن حر ومسؤول تجاه وطنه ومجتمعه وأمته، وليس من موقعه كداعية أو كرجل دين يعتقد بأفكار ومعارف مقدسة فوق الواقع والحياة. أما أنْ يفرض رجل الدين رأيه وقناعاته الدينية المقدسة على غيره من أفراد المجتمع خصوصاً من أتباع أديان ومذاهب أخرى، أو أن يمارس المتدين السياسة من موقع المقدس المتعالي المفارق، فذلك أمر مرفوض بالمطلق، لأن السياسة اشتغال بالمتغير الذاتي، والدين حالة راقية من المقدس الروحي، فليس للسياسة شأن به لأن ساحتها الحياة المتغيرة، وهي عبارة عن مجموعة من آليات العمل والمنافذ العملية التي يسمح بها القانون لخدمة الناس وتلبية احتياجاتهم ومحاولة حل مشاكلهم.. والفضاء الاجتماعي المدني (ذي المنشأ العلماني) مفتوح على مصراعيه، ومناخ الحرية يسمح للجميع بأن يعبروا عن طروحاتهم وأفكارهم بما لا يتعارض مع مصالح الناس وطموحاتها في البناء العقلي والعلمي وتأمين متطلباتها الوجودية الأساسية.. نعم يمكن للدين أن يمارس دوراً توجيهياً وترشيدياً ومعنوياً من خلال القيم والأخلاق العليا ذات المنشأ الديني. أما أن يتدخل الدين بالسياسة ليكون هو السياسة ذاتها، كما ينزل الجدول المائي النظيف والصافي إلى المستنقع الآسن العفن، فذلك تدنيس لعظمة الدين، وجلاله وكماله، وقتل لمنطق السياسة باعتبارها مساومات ومجادلات وصراعات ومساجلات وتناقضات مصلحية تداخلها اشتراطات نسبية وفنون حكم أرضية وقيم نسبوية وغايات ومقاصد نفعية.

واستكمالاً لما تقدم أطرح بعض الأسئلة الهامة والضرورية التي تتصل بصلب الموضوع، مدار البحث والتحليل: هل يمثل الطرح أو الفكر الديني الإسلامي حالة تطرف وإرهاب أم حالة اعتدال وسلام؟! أي هل يمكن أن يقبل الدين الإسلامي (وهو دين التسامح والعقل والمحبة الذي جاء متمماً لرسالات وأديان ما قبله) باستخدام وسائل وأدوات الضغط والقوة من عنف وإرهاب ضد المدنيين والأبرياء، وضد قيم الإنسانية التي هي نفسها قيم الرسالات السماوية كلها؟!. أم أن التأويلات الإسلامية – وغير الإسلامية- للنصوص التاريخية هي التي تقدم لنا الإسلام بهذه الصور النمطية المشوهة والمنحرفة؟!. ثم ما هو المقياس الموجود حالياً لدى النخب السياسية والثقافية في توصيفها للإسلام بصفة التطرف أو صفة الاعتدال؟!. هل هي الظروف والوقائع الراهنة المحاصرة في حسابات الواقع الزمنية، أو هي المتغيرات والتحولات المتسارعة في آفاق المستقبل والغيب؟!..

لا شك بأننا لا نقدّم جديداً عندما نشير إلى أن العرب والمسلمين يعيشون في العصر الراهن – وفي كثير من مواقعهم ومحاور امتداداتهم- وضعاً صعباً لا يحسدون عليه أبداً كما ذكرنا آنفاً.. والواضح هنا أنه – وبغض النظر عن هذا الضغط ولغة التآمر السياسي والاقتصادي والإعلامي الدولي اليومي على بلاد الإسلام والمسلمين، والتي تعمل ليلاً ونهاراً على إملاء شروطها، وفرض هيمنتها وتحكمها بثروات وموارد العالم الإسلامي الهائلة، وتوصيف هذا الدين توصيفاً سلبياً من خلال اعتباره دين الإرهاب والتطرف والعنف- أقول: أنه بغض النظر عن ذلك كله، لا يمكن للعرب والمسلمين أن يتهربوا من تحمّل المسؤولية الأكبر عن ذلك.. حيث أن أخطاء العرب والمسلمين، والكوارث التي أنتجها حكامهم على مدى عقود، لعبت دوراً كبيراً في تحميل ديننا تلك الصفة والانطباع الخطير.. كما أن كثيراً من مفكرينا وعلمائنا وسياسيينا قد ساهموا بفعالية كبيرة في إعطاء الآخرين تلك الصورة السوداوية عنا، بل وثبتوها بقوة داخل أذهانهم ومدركاتهم.

- فصحيح أن الإسلام لا يرى أن استخدام القوة هو الأسلوب الأوحد للصراع في خط التحدي ورد التحدي، بل يطرح – بدلاً عنه - أسلوب الحوار والرفق والتسامح باعتبار ذلك هو القاعدة والأصل في مواجهة المشاكل في اتجاه الحل، من خلال الآية الكريمة: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾(النحل: من الآية125)

- وصحيح أن القرآن قد تحدث مادحاً الرسول الكريم بصفات الرحمة والمحبة التي جذبت الناس إليه: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظّاً غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾(آل عمران: من الآية159).

- وصحيح أيضاً أن الإسلام يعتبر أن الأسلوب العملي الأنجع والأجدى والأكثر فعالية ومصداقية في العمل السياسي هو الأسلوب الذي ننفتح من خلاله – بوعي وإدراك وصدق- على الآخرين، لنحول حتى الأعداء إلى أصدقاء، وذلك من خلال الآية الكريمة: ﴿وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾(فصلت:34).

- وصحيح أن الإسلام، – كفكر أيديولوجي- يطرح مشروعه الثقافي والسياسي بالوسائل الحضارية الإنسانية السلمية في مواجهة الطروحات والمشاريع الفكرية والسياسية الأخرى، من دون أن يجد لنفسه في ذلك أي بادرة تطرف في الشكل والمضمون (ومن دون أن يكون بحاجة له طالما أن المناخ سلمي وعقلاني وهادئ وآمن ومستقر).. ويرى أن حريته (كمشروع حضاري يمارس عملية الدعوة والتبليغ) هي جزء من حرية الآخرين المطلوبة لهم والضرورية لإنعاش واقع مجتمعاتهم وأوطانهم..

- وصحيح أيضاً أن الإسلام يعمل (من خلال تربية الفرد المسلم) على تأصيل الاستقلال في نطاق الشخصية الإسلامية الواعية في حياة الأمة، وتربية المسلمين جميعاً على أساس مبادئ الإسلام النقي ومبادئه التسامحية الصافية في فكره وروحه وحركته، بحيث تبرز التمايزات والفواصل الروحية والعملية بين الإسلام، وبين التيارات والقوى الأخرى..

....إن كل ما تقدّم صحيح.. ولكن الواقع السياسي الإقليمي والدولي الموضوعي فرض نفسه بقوة - من خلال معادلاته المعقدة وتشابكاته وتنوعاته وضغوطاته - أمام الواقع الداخلي الذي تعيش فيه الحركة الإسلامية، وباقي تيارات وقوى الأمة الأخرى من اليمين واليسار، ليكون موقع هذه الحركة مواجهاً تماماً لكل الدول (والمشاريع والمحاور) السياسية والاقتصادية (الغربية وغير الغربية) في العالم التي تعمل باستمرار ليلاً ونهاراً، سراً وجهاراً، على تشويه صورة الإسلام وهذه الحركة الإسلامية –على سلبياتها وأمراضها وتعقيداتها التي أقررنا بوجودها ذاتياً وموضوعياً- في وجدان الرأي العام الإسلامي من جهة، والرأي العام الدولي من جهة ثانية، وتأصيل الانطباع عنها بأنها متطرفة وإرهابية فكراً ومنهجاً وسلوكاً، وبالتالي هي غير قادرة على مواكبة الحياة والتطور، وستجلب معها للحكم – في حال نجاحها- كل مآسي العالم، بمعنى استمرارية "شيطنتها" كحركات إرهابية.. وذلك عبر التركيز الدائم على المفردات السلبية داخل مواقع الحركة الإسلامية، وهي مفردات ووقائع صحيحة في الأغلب، ولم تمارس تلك الحركات الأيديولوجية –وعلى رأسها الحركات الإسلامية- أي نقد موضوعي مهم ونوعي بشأنها إلا فيما ندر، مما جعل المواقع الفكرية والسياسية الكبرى في العالم تستفيد من تلك النقائص والثغرات القائمة والموجودة أصلاً لتثير أجواء العاطفة الإنسانية المضادة كجزء من الحرب الدولية المفروضة أصلاً على الإسلام.

لقد ساهمت الأجواء السلبية الضاغطة على الحركات الإسلامية، في اعتماد كثير من تلك الحركات والمنظمات الأمنية على طرق ووسائل العنف والإرهاب المدمر غير المشروع وغير المبرر (تحت أي ذريعة أو منهج)  كالتفجير وخطف الطائرات والشخصيات وممارسة الاغتيالات والتصفيات الجسدية، وو..إلخ. وذلك في سياق وجود مناخات ضاغطة وظروف قاهرة مضادة، بررت لأولئك المنظمين في تلك الحركات –كما يتحدثون ويعتقدون- استخدام وسائل العنف في مواجهة السياسات الظالمة (والمخالفة لأبسط مبادئ الحق والعدالة والقانون) التي تتبعها الدول (والقوى) العظمى ضدهم، والتي تستخدم (هي نفسها) الوسائل ذاتها وبطرق رسمية (مبررة دولياً!)، خفية حيناً وظاهرة أحياناً (خصوصاً بعد أن بدأت الولايات المتحدة بشن حربها الدولية على الإرهاب بعد أحداث /11/ أيلول 2001م) فتكون القضية هي أن الإرهاب يحارب بعضه بعضاً على حساب المجتمعات المفقرة والمستضعفة..

نعم، هناك تأثير كبير للعوامل السياسية والظروف الاقتصادية والاجتماعية السائدة في بلداننا والتي لعبت دوراً حاسماً في ولادة وتغذية مواقع ومناخات العنف والعنف المضاد في مجتمعاتنا.. لكن لا يمكننا التعميم هنا، إذ أن اعتبار العنف عندنا بكليته –خصوصاً عنف الجماعات الإسلامية المتطرفة- وليد ظروف سياسية واقتصادية صعبة يعيشها هؤلاء المتطرفون، هو نصف الحقيقة، وهو يجانب الصواب، والدليل عليه أننا عندما نراجع أدبيات كثير من تيارات وجماعات الإسلام السياسي (السلفي السني تحديداً) نجد أن لديها تأصيلاً دينياً للعنف والإرهاب، تحصنه بنصوص وأحاديث دينية مقدسة، وتبرره وتعززه بسلوكيات وأفعال قادة وزعماء التاريخ الإسلامي. الأمر الذي يجعلنا نصل إلى نتيجة مفادها: أن عنف وإرهاب تلك الجماعات المتشددة هو عنف ابتدائي "أصيل"، وليس عنفاً طارئاً وناتجاً عن ضغط العوامل الاقتصادية أو السياسية مع صحة وجود تلك العوامل والظروف الصعبة الضاغطة.. وكمثال على ذلك نذكر من تاريخنا القديم الخوارج الذين عاثوا فساداً وقتلاً وتدميراً وإرهاباً في مجتمعهم الإسلامي الوليد، ووصل الأمر برئيس الدولة الإسلامية آنذاك (الخليفة الرابع) أمير المؤمنين الإمام علي ابن أبي طالب(ع) أن قاتلهم وحاربهم وسحق تمردهم العنيف والفائق الخطورة على الدولة والمجتمع.. ليس لاختلافهم معه في الرأي والفكر ومنهجية العمل السياسي والفكري، وهو ممن اعتاد لغة الحوار والمداراة والتواصل، وإنما لأنهم تحولوا إلى الجلافة والصلافة والغباء والاستعلاء والعناد وركوب الرأس، فحولوا الخلاف مع أمير المؤمنين الإمام علي – الذي عاملهم في البداية معاملة حسنة، وسمح لهم بالدعوة والاختلاف السلمي الحضاري معه في الرأي والتوجه والمنهج السياسي السلمي، طالما لم يبدؤوه بقتال - إلى قاعدة عنف وإرهاب ودمار ألحقت بالناس والمجتمع الدمار والخراب، وجلبت لهم الويلات والمآسي الكبيرة.

طبعاً لم يكن في ذلك الزمن القديم (قبل حوالي 1400 سنة) أي وجود إمبريالي أو صهيوني أو ماسوني أو..الخ، حتى يبرر عنف الخوارج بالضغوطات الدولية والسياسات الظالمة للدول المهيمنة الكبرى. بل كان هناك عنف يستند إلى مفهوم "الحاكمية"، ويعتمد على تطبيق مبدأ "الأمر بالمعروف ومقاومة المنكر" بالطريقة التي فهمها الخوارج. وانتقلت لاحقاً –مع بعض التعديلات- إلى كثير من الزعامات والتيارات الفكرية الدينية، فأدت إلى ما أدت إليه من فتن واضطرابات وانقسامات أصابت عالم الإسلام والمسلمين في صميم وجودهم المعنوي والمادي.. حتى وصلنا إلى عصورنا المتأخرة حيث فاجأتنا ظروف جديدة وتحولات سياسية واجتماعية واقتصادية وثقافية غير مسبوقة طرأت على العالم العربي من استعمار دولي واستبداد سياسي وفكري محلي، وزرع إسرائيل في قلب الأمة (كأصولية يهودية متطرفة)، مما كان له (لتلك الأسباب مجتمعة أو منفصلة) بالغ الدور والتأثير في تركيز مقولات ومفاهيم وأساليب الصراع والتطرف والعنف والعنف المضاد في منطقتنا.

ولو استطردنا قليلاً (بلا إطناب ولا إخلال بمنهجية البحث وفكرته الرئيسية)، نقول: هناك (غير الأصولية اليهودية التي هي من أسباب تفجّر عنف مجتمعاتنا) أصوليتان متطرفتان في بلداننا، أصولية القمع والاستبداد الرسمي، وأصولية التيارات الدينية (التكفيرية) المتأسلمة.. الأولى أنتجت الثانية، والثانية خرجت من رحم هزائم وكوارث الأولى، التي راكمتها تجارب التخلف والجهل والفشل السياسي والعقم الاقتصادي التنموي والتطور المجتمعي على مدار أكثر من ستة عقود زمنية (بعد انتهاء عهد الاستقلال الشكلي عن المستعمر الخارجي) هي عمر وجود نخب التحديث العربي (بحداثتها الرثة والمغدورة) في سدة الحكم بلا منازع ولا مهدّد لسُلطانها وظلمها، وتحكُّمها بالرقاب والبلاد.. أوطانٌ بأكملها تلاعبوا بها، وأضاعوا خيراتها، وارتهنت بأركانها لفئات أصولية متعلمنة (ادّعت العلمنة والحداثة والاندماج بالعصر)، لكنها لم تنتج إلا التخلف والعفن الطائفي والعشائري معلنةً الحرب دوماً ضد كل من رفع (ويرفع) ألوية العقلانية والتحرر والتنوير الفكري، وبالفعل فقد تمّ إخراس وإسكات كل من شُكك في أمره من عقلاء الأمة، ممنْ كان يدعو بقوة (قوة العقل والكلمة والحق) للتخلص من الأنماط الرثّة المعيقة للنهوض والرقيّ والنماء والتحضّر، وتقبّل الاختلاف الفكري والعقائدي.. وفي مواجهة ذلك، ما الخيارات التي كانت (وما زالت) متاحة وممكنة أمام الفرد العربي والمسلم الممنوع من ممارسة أي شيء إلا التبرك بعتبات الحاكم والقائد المفدى والسهر على حمايته وراحته، والدعاء الدائم له ولأبنائه بطول العمر ووفرة السعادة والبقاء بالحكم إلى ما لا نهاية؟!.. ما الذي يفعله هذا الفرد (الإنسان البسيط) المسحوق المكتوي بنار العذاب والقهر والظلم اليومي، وهو لم يرَ نفسه، منذ ولادته، إلا في مواجهة تحديات معقدة وخيارات عدمية، فماله منهوب، واستحقاقاته مؤجّلة، وثرواته مهرّبة، حاضره مظلم، ومستقبله مجهول؟!! وإلى من تراه يطلب المساعدة وبأي ظل يستظل؟! إلى من يلجأ المظلوم المعنّى من سفه السياسة التخريبية المضلّلة وهو قليل الحيلة، ولا أحد يلتفت إليه أو يربت على كتفه مواسياً؟! ومن يهدّئ روعه إذا أحاطه الأخوة الأعداء، وصار هدفاً لسهام تقصده من الأمام، ومن الخلف، وتنوشه حجارة المنجنيق يمنة ويسرة وفقد رعاية الأرض وأهلها وركنوه خارج الصف مهمّشاً منسياً، فلا عمل يشغله، ويستثمره، وعاش عاطلاً عن العمل والأمل، فلم يجد إلا السماء ملاذاً وحنوّاً، لعلها تطيّب خاطره، يدعوها متوسّلاً أنْ تنقذه، وتخلّصه من المآزق المتراكمة عليه، ويصلّي متضرعاً أن يزيل الخالق أعباءه وأعداءه؟!!!.. وهنا يأتي الدور الآخر وهو دور رجال الدين غير العقلاء الذين يستغلون حالة الضعف والهوان، فيأتون على آخر ما تبقّى له من ثمالة حياة وأنفاس أخيرة ليخنقوها، ويكملوا ما بدأه سياسيو العهر والسفالة والنهب .. حقيقةً مسكين جداً هذا الإنسان العربي والمسلم العائش في مجتمعاتنا، مجتمعات الجهل والظلمة وفقدان الموازين العادلة، تراه ضائعاً محشوراً بين فكّي كماشة، السياسة العاهرة التي فرمت لحمه، وذوّبت شحمه، وأهاظت عظمه، والدين المضلّل (أساليب وأنماط التفكير الديني) بالحلول الغائبة والآمال الكاذبة والوعود العرقوبية، ليس هذا فحسب، بل يقوم أتباع الدين برفع منسوب الخوف والهلع لهذه الضحية المبتلاة والتهديد بالنار والعقاب الأخروي ليعيش ويدخل دورة رعب مفزع وهو حيّ يرزق.. هذا التخويف بالعقاب الديني الأخروي، وتصوير الدين بصور بشعة، وتوصيف الله تعالى (بصفات غير إيجابية) مزّقت وعيه، وشتّتت قدراته، وسلبته إرادته لصالح أمراء الجهاد والتّكفير الذين تسيّدوا (وما زالوا يتسيّدون) مواقع الفُتيا والأحكام الشرعية الدينيّة، بكامل هيمنتها وسطوتها على مجتمعاتنا المتخلفة.. هاتان إذاً أصوليتان، دمّرتا قدرات هذه الأمة، وأحالتا ما تبقى فيها من خيرات إلى خراب ويباب ويباس، روحياً ومادياً..

إذاً، في مثل هذه الأجواء ولدت ونشأت الحالة الإسلامية الجديدة التي هي بصورة أو بأخرى امتداد لسابقاتها من الحركات والتيارات الأيديولوجية. حيث كان العنف هو السمة الأساسية الغالبة على مناخ الولادة، وهو الممثل الوحيد لكل الحركات والملامح.

أي أن فكرة "الأصولية الإسلامية" انطلقت هنا في أجواء ولادة الأصولية الاستبدادية العربية (أصولية الاستبداد الرسمي) ونشوء المشروع الأصولي الصهيوني الذي أقام دولته اليهودية في قلب المنطقة على قاعدة العنف والتشريد والإرهاب المدمر، واستخدام كل الأساليب الوحشية والهمجية ضد الشعب العربي والفلسطيني، لتكون هذه الدولة "دولة وظيفية جهازية" بامتياز.

وبالتالي فإن ما نراه أمامنا الآن - من عنف وعنف مضاد مستمرين منذ عقود طويلة - لا يمكن إرجاعه مطلقاً إلى الدين الإسلامي بالذات، على الرغم من وجود الكثير من العناصر المسلمة التي دعت إلى تبني خيار العنف، ومارسته، بل وتورطت - مع الآخرين- في تنفيذ سياسات وأعمال إرهابية بحق بعض المواقع المحلية والدولية كما ذكرنا في أمثلة سابقة، نتيجة هيمنة هذه النزعة الانغلاقية في فهم الدين، التي كانت لها نتائج سلبية على صعيد النظرة إلى غير المسلمين، فهم (في دائرة الجماعة الوطنية) دون المواطنين المسلمين حقوقاً (وإن لم يعودوا "ذمّيين") مادامت شريعةُ الدولة، عند الإسلاميين الحزبيين، هي شريعة الدين، وهُمْ (في العالم الخارجي) أعداء أو خصوم، يكيدون للإسلام والمسلمين، ويسعون في نشر قيمهم المعادية للدين مثل العقلانية والعلمانية والمساواة بين الجنسين وسواها، ممَّا يتحسّس منه "الإسلام الحزبي" ويُنكِرُه. فهذه النظرة المغلقة إلى الدين، المتشرنقة على يقينياتها، المعادية للعصر والتقدم، هي المسؤولة عن توليد ما يسميه بعض الغربيين بـ "ثقافة الكراهية" تجاه الآخر، وهي المسؤولة عن توليد معدّلات خرافية من المخافة عند المسيحيين العرب، بل عند المسلمين المتصالحين مع دينهم ودنياهم وعصرهم. إنها نظرة تفتقر إلى الحسّ التاريخي، وإلى روح التجديد، وإلى قيم التسامح والاعتراف بالآخر، في الخارج كما في الداخل⁽¹⁾.

باحث وكاتب سوري^(*)

هوامش:

(1)- بلقزيز، عبد الإله. "الإصلاح الديني والحركات الإسلامية". صحيفة المستقبل اللبنانية، صفحة مقالات، تاريخ: 1/3/2016م. الرابط:

http://www.almustaqbal.com/v4/article.aspx?Type=NP&ArticleID=695444